
马尔巴大师教言集MARPA22ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར།
2-1-66b
༄༅། །ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར།
༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་མང་ཡང་འདིར་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་ལ་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་གསུམ་ལས་ཕོ་བདེ་སྐྱེ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་རང་ཀ་མར་སོང་ནས་དགེ་སྦྱོར་བྱར་མ་བཏུབ་ན། སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །དེའི་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །
2-1-67a
ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གདུངས་པ། །ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པ་ནི་གནད་བཞི་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པ་ལས། དུས་གནད་བདེ་བ་ནམ་སྐྱེས་ཀྱིས་ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། ངག་གནད་ཧཱུྃ་ཐུང་ཧཱུྃ་རིངས་ཧིག་ཅེས་བརྗོད། ཤེས་པའི་གནད་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧཾ་ལ་གསང་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐར་མདའ་ལྟ་བུ་ཀར་རྒྱངས་རྒྱངས་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་གཉིས་ལས། རྟོག་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཆེ་བར་བསམ་ལ། ཡུམ་ལྟེ་བར་བསམ་ལ་སྔར་བཞིན་དྲངས་ལ་སྤྱད། དེ་ནས་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པར་དྲངས་ལ་སྤྱད། རྟོག་མེད་ཀྱིས་རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཡུལ་གྱི་གནད་ཅེས་གསུངས་པས། ཐིག་ལེ་མི་འཆོར་ན་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེས་པས། བདེ་བ་དེས་བརྒྱལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འགགས་ནས། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རང་ཀ་མ་ཞིའོ། །དེར་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་འགགས་ནས་ཟག་
2-1-67b
མེད་ཀྱི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་པ་ནི། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་ལ་ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཕབ་ལ །རླུང་རྩོལ་བྱས་པས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་དང་བསྲེ་བ་ནི། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བཅུག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། དེ་ནས་རྩོལ་མེད་དུ་བྱ། དེས་མི་རྟོག་པར་གྱུར་ནས་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་སློངས་པའི་གཟེར་ཨྠྀི།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཟེར་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་། ནང་སེམས་ལ་རྟོག་པའི་ཀུན་རྟོག་གོ །དང་པོ་ལ་གནད་བཞི་ལས། དུས་གནད་ནི་ཕྱིའི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གནས་སུ་མ་བཏུབ་པའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་གཞན་དང་མཐུན། ཡུལ་གྱི་གནད་ཕྱིའི་སྣང་བ་དཀར་དམར་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་དཀར་དམར་ཡུལ་གྱི་གནད་ཞེས་(ཅེས་)སོ། །ཤེས་པའི་གནད་ནི་སྣང་བ་དཀར་དམར་གང་ལ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་དེ་རང་ལ་ཤེས་པ་ཧུར་ཕྱུང་ནས་འབྲི་ཚུགས་སུ་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་དང་པོ་དངོས་པོ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ནས་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ནི། དུས་ཀྱི་གནད་ནི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་མི་གནས་བར་པུར་
2-1-68a
པུར་བྱུང་བའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་ནི་ཙནྡྲ་ལི་བཞིན་དུ། ཡུལ་གྱི་གནད་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ། ཤེས་པའི་གནད་ནི་མིག་ནང་དུ་བཟློག་ལ། ཕྱིའི་ཡུལ་མི་མཐོང་བར་བྱས་ལ། དམིག་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ནང་དུ་བསྡེབས་ནས་གཏད་པས། རྗེས་ལ་མི་རྟོག་པར་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ། །དམིག་དང་ཤེས་པ་འབེན་ལ་གཏད་ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཟེར་ཨྠྀི།། །།༄། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བར་ཆད་གཡང་དུ་སླན་པའི་གཟེར་ལ། སྤྱིར་བར་ཆད་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱིའི་བར་ཆད་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ནང་གི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས་སོ།

马尔巴大师教言集 - 烦恼转为道用的要诀
烦恼转为道用的要诀
顶礼至尊上师！
关于烦恼转为道用的要诀，虽然烦恼有很多种，但这里主要针对贪欲而言。在三种乐受中，若产生了男性之乐，烦恼自然生起，无法修行善法时，如经中所说："为了贪欲众生的利益，其行为即是金刚心。"
又如经云："如同被火烧灼者，由火本身获得救治，同样，被烦恼折磨者，将由烦恼本身而获解脱。"
将烦恼转为道用，分为近修与正修两个阶段。
近修依靠四要点：时机要点是乐感生起之时，身体要点与拙火瑜伽相应，语言要点诵念短的"吽"、长的"吽"和"嘿"，意识要点是观想顶轮大乐的"杭"字，从秘密处升起菩提心如同流星般明亮地射出。
第二部分正修又分为有分别和无分别两种。有分别修法是观想身体内部广大，观想佛母在脐轮，如前所述引导后享用；然后引导至心轮等处享用。无分别修法如所说"具相明妃为境要点"，若能不漏明点，则应依靠他人身体作为手印，随顺生起。
如此通过任一种道，当大乐生起时，由于此乐以昏厥方式使执着分别念停止，转为无分别的智慧，烦恼自然寂静。这时，有漏之乐消失，转变为无漏之乐。
随后在脉眼处点按：将身体重量压在左手无名指上，通过风的控制即可达成。与气结合：进行瓶气修法，之后无需用力，这样转为无分别，将烦恼转为道用。
烦恼转为道用的要诀完毕。
分别念自然解脱的要诀
顶礼至尊上师！
关于分别念自然解脱的要诀分两部分：对外境起分别的念头和对内心起分别的妄想。
第一部分有四个要点：时机要点是当依靠外在白红显现而心无法安住时；身体要点与其他相同；境界要点是外在的白红二种显现，即所谓的"白红显现为境要点"；意识要点是对任何生起分别念的白红显现，将意识专注投向它，毫不动摇地观察。
这样观察后，首先对实物产生执着的意识，随后转为无分别，自然解脱。
第二部分是内心生起的妄想自然解脱的方法：时机要点是当没有外境而注意力不稳定、杂念纷扰时；身体要点如月亮住（即月轮观想法）；境要点是任何生起的分别念；意识要点是将眼识内转，不见外境，将眼识与意识两者合一内向专注，这样修习之后不可能不达到无分别状态。即所谓"眼识与意识专注于目标"。
顺便说明，在后得时应以自然解脱的方式加以修习。
分别念自然解脱的要诀完毕。
将障碍转为助缘的要诀
顶礼至尊上师！
关于将障碍转为助缘的要诀，一般而言，障碍分为外在和内在两种。外在障碍有人类和非人两种，内在障碍有烦恼和分别念两种。


 །ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ནང་ལ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ལས་གྱུར་པའོ། །དང་པོ་ནི་རླུང་སོགས་བཞིའོ། །དེ་ལས་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞི་མཐོ་དམན་དུ་གྱུར་ནས་ན་བ་ཡིན་ལ། དེ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་གཡང་དུ་གླན་ནོ། །ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་སློང་དང་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བས་གཡང་དུ་གླན། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་མི་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱིས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཡང་དུ་གླན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་མིའི་བར་ཆོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་
2-1-68b
སྟེ། དེ་ལ་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལས། ཐ་མལ་པས་བར་ཆད་མི་བྱེད་དེ། དགྲས་བར་ཆད་བྱེད་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་དྲོད་ཐོབ་པར་ཚར་གཅད་རྗེས་གཟུང་གི་ཕྲིན་ལས་བྱ་སྟེ། དེ་མ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་པའི་ཉེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡལ་བར་དོར་བའི་ཉེས་པ་ཡོང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་པ་དྲོད་མ་ཐོབ་ན་བཟོད་པའི་བླ་མར་བཟུང་ལ་གཡང་དུ་གླན་ནོ། །གཉེན་གྱིས་མཛའ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ། ཁོང་གི་དབང་དུ་བདག་མི་འགྲོ་བར་ཐག་གཅད་པའི་སྒོ་ནས་གཡང་དུ་གླན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་མ་ཡིན་གྱི་བར་ཆོད་རྩུབ་ཆོས་སུ་མ་ཚུགས་ཏེ། མི་དད་དུ་བཅུག་ནས་གཡོ་བའི་དབང་དུ་སོང་ནས་བར་ཆོད་འཇམ་ཆོས་སུ་བྱུང་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། དེ་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་གཡང་དུ་གླན་ནོ། །ལམ་གྱི་བར་ཆོད་སེལ་བར་བྱེད་པ་གཟེར་གདམས་ངག་ནཱ་རོ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གེགས་སེལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སྒོམ་གྱིས་འཇོམས་པར་རིགས་ཏེ། སྨན་དཔྱད་ཀྱིས་བཅོས་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་སེལ་བར་བྱེད་པའོ་རྫོགས་སོ།། །།༄༅། །བར་དོ་བློ་ཆོད་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་འཕོ་བ་རྡོལ་སྙན་གྱི་ཤོག་རིལ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

将障碍转为助缘的要诀（续）
外内两种障碍中，内障又分为元素性障碍和由此产生的障碍。第一种是风等四大元素。由此产生的障碍是指这四大元素失衡而导致的疾病，可通过调和元素来转为助缘。烦恼与分别念两种障碍，通过烦恼转为道用和分别念自然解脱的方法来转为助缘。同样，外在的非人障碍，也可通过心的平等观转为助缘。
这里主要讨论人类障碍：分为三类。普通人不会造成障碍；敌人制造障碍时，对于已获得修行暖相的瑜伽士，应施以威慑和摄受的事业。若不这样做，将犯下舍弃众生的过错和忽视佛陀教法的过失。对于未获得暖相的瑜伽士，则应将敌人视为修习忍辱的上师，转为助缘。
亲友以友好方式通过法义制造障碍时，应当坚定不被他们影响的决心，将其转为助缘。
如果非人障碍不是以粗暴形式出现，而是通过导致不信任等方式使心动摇，这应视为柔和形式的障碍，不应受其控制，而应转为助缘。
清除道路障碍的要诀是那若巴特殊的除障教授。
瑜伽士的一切疾病应当通过修行来克服。若用药物治疗，则与普通人无异。
瑜伽士内外障碍的清除方法完毕。
中阴决断、脉气网络轮、迁识法、耳传精要等修法
顶礼至尊上师！


 །
2-1-69a
དཔལ་ལྡན་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བདག་གིས་རྙེད། །གདམས་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚམས་མེད་གཉིས་དང་བླུན་པོའི་རིགས། །བ་གླང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་གདབ། །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་མ་གྲང་བར། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་རིམ་པས་བདབ། །ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ནི་ཕྱི་དབུགས་ཆད། །ནང་དབུགས་མ་ཆད་བར་དེ་རུ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རུ། །རྗེན་གྱིས་ཡོངས་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་བཅོས་པར། །སོ་མ་རང་ཐད་ལྷུག་པར་བཞོག །ཚེ་འདིའི་གྲོས་འདུན་བློ་ཡིས་ཐོང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡོད། །ཁྱོད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་ང་རང་ཤེས། །ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས། །རད་དེ་མནན་ལ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཞུག །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་འཕར་རྩ་དེ། །འཕར་འཕྲོ་ཆད་ནས་ཚིར་གྱིས་མནན། །དར་ཅིག་མནན་ལ་རྗེས་བསྐུལ་བ། །ད་ལྟ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བློད་ལ་ཞོག །མདངས་གསལ་དྲོད་ལྡན་སྤྱི་བོར་འཚག །ཚ་ལམ་པའམ་རླངས་ཐོལ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་རྟགས་དེ་མ་བྱུང་ན། །དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡིན་པར་ངེས། །གཡས་གཡོན་རྩ་རུ་རླུང་ཤོར་ན། །
2-1-69b
ཤེས་པ་བཀྲ་ཡང་ལམ་གྱིས་ཡོང་། །ཤི་འམ་མ་ཤི་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་མིང་ནས་བོད། །ཁྱོད་ནི་ཤི་བས་སྔར་བསྒོམས་པའི། །བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི། །འཕྲོ་དེ་གསལ་གདབ་བསྒོམས་ཤིག་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་འཛུམ་པའམ། །དམིག་ཧྲིག་པའམ་མཆུ་འགུལ་བ། །མགོ་ལྡེག་པའམ་རྐང་ལག་སྐྱོང་(རྐྱོང་)པའམ། །དྲོད་ཀྱང་ཡུན་དུ་གནས་པ་ཡོང་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཐོབས་པ་ཡིན། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ལ། །བདུན་ཚིགས་རོ་བསྲེག་ཚ་ཚ་སོགས། །དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ལྟ་གྲུབ་མི་ལྡན་པར། །ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་དུས་བྱུང་ན། །ཚེ་འདི་ཡི་འཁྲི་བ་སྤད་ཀྱིས་བཅད། །གཡས་པ་འོག་བཅུག་འཁྲིག་མ་ཡིས། །འཕར་རྩ་མནན་ལ་ལག་པ་ཡི། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་སྣ་དགག །དེ་ཡིས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ །འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱའོ།

 །
2-1-69a
དཔལ་ལྡན་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བདག་གིས་རྙེད། །གདམས་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚམས་མེད་གཉིས་དང་བླུན་པོའི་རིགས། །བ་གླང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་གདབ། །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་མ་གྲང་བར། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་རིམ་པས་བདབ། །ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ནི་ཕྱི་དབུགས་ཆད། །ནང་དབུགས་མ་ཆད་བར་དེ་རུ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རུ། །རྗེན་གྱིས་ཡོངས་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་བཅོས་པར། །སོ་མ་རང་ཐད་ལྷུག་པར་བཞོག །ཚེ་འདིའི་གྲོས་འདུན་བློ་ཡིས་ཐོང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡོད། །ཁྱོད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་ང་རང་ཤེས། །ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས། །རད་དེ་མནན་ལ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཞུག །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་འཕར་རྩ་དེ། །འཕར་འཕྲོ་ཆད་ནས་ཚིར་གྱིས་མནན། །དར་ཅིག་མནན་ལ་རྗེས་བསྐུལ་བ། །ད་ལྟ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བློད་ལ་ཞོག །མདངས་གསལ་དྲོད་ལྡན་སྤྱི་བོར་འཚག །ཚ་ལམ་པའམ་རླངས་ཐོལ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་རྟགས་དེ་མ་བྱུང་ན། །དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡིན་པར་ངེས། །གཡས་གཡོན་རྩ་རུ་རླུང་ཤོར་ན། །
2-1-69b
ཤེས་པ་བཀྲ་ཡང་ལམ་གྱིས་ཡོང་། །ཤི་འམ་མ་ཤི་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་མིང་ནས་བོད། །ཁྱོད་ནི་ཤི་བས་སྔར་བསྒོམས་པའི། །བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི། །འཕྲོ་དེ་གསལ་གདབ་བསྒོམས་ཤིག་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་འཛུམ་པའམ། །དམིག་ཧྲིག་པའམ་མཆུ་འགུལ་བ། །མགོ་ལྡེག་པའམ་རྐང་ལག་སྐྱོང་(རྐྱོང་)པའམ། །དྲོད་ཀྱང་ཡུན་དུ་གནས་པ་ཡོང་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཐོབས་པ་ཡིན། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ལ། །བདུན་ཚིགས་རོ་བསྲེག་ཚ་ཚ་སོགས། །དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ལྟ་གྲུབ་མི་ལྡན་པར། །ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་དུས་བྱུང་ན། །ཚེ་འདི་ཡི་འཁྲི་བ་སྤད་ཀྱིས་བཅད། །གཡས་པ་འོག་བཅུག་འཁྲིག་མ་ཡིས། །འཕར་རྩ་མནན་ལ་ལག་པ་ཡི། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་སྣ་དགག །དེ་ཡིས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ །འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的完整直译：
དཔལ་ལྡན་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བདག་གིས་རྙེད། །གདམས་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚམས་མེད་གཉིས་དང་བླུན་པོའི་རིགས། །བ་གླང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་གདབ། །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་མ་གྲང་བར། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་རིམ་པས་བདབ། །ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ནི་ཕྱི་དབུགས་ཆད། །ནང་དབུགས་མ་ཆད་བར་དེ་རུ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རུ། །རྗེན་གྱིས་ཡོངས་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་བཅོས་པར། །སོ་མ་རང་ཐད་ལྷུག་པར་བཞོག །ཚེ་འདིའི་གྲོས་འདུན་བློ་ཡིས་ཐོང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡོད། །ཁྱོད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་ང་རང་ཤེས། །ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས། །རད་དེ་མནན་ལ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཞུག །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་འཕར་རྩ་དེ། །འཕར་འཕྲོ་ཆད་ནས་ཚིར་གྱིས་མནན། །དར་ཅིག་མནན་ལ་རྗེས་བསྐུལ་བ། །ད་ལྟ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བློད་ལ་ཞོག །མདངས་གསལ་དྲོད་ལྡན་སྤྱི་བོར་འཚག །ཚ་ལམ་པའམ་རླངས་ཐོལ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་རྟགས་དེ་མ་བྱུང་ན། །དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡིན་པར་ངེས། །གཡས་གཡོན་རྩ་རུ་རླུང་ཤོར་ན།
光辉的大海誓言之中，金刚持所宣说。通过上师恩德我获得。具有教诫的瑜伽士，对无间罪者和愚钝种类，如同牛一般者可传授。在外呼吸断而未冷时，根据根器上中次第传授。唉！你的外呼吸已断，在内呼吸未断之间，光明法身的境界，如同虚空般的空性，鲜明呈现而生起确信。于其状态中不造作，保持自然清新的松缓状态。放下此生所有谋划的念头。从金刚持传承而下，有要点瑜伽的教诫。我知道你不会在轮回中流转。用拇指和无名指，用力按压日月二轮，进入中脉。外呼吸断后那搏动脉，脉搏停止后用力压制。暂时按压后进行鼓励：此时是光明法身，安住在自然状态中。明亮温暖的能量聚集于头顶，或者会出现热浪或蒸汽。如果未出现这些征兆，则确定是中等根器。若气流散入左右脉中，
ཤེས་པ་བཀྲ་ཡང་ལམ་གྱིས་ཡོང་། །ཤི་འམ་མ་ཤི་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་མིང་ནས་བོད། །ཁྱོད་ནི་ཤི་བས་སྔར་བསྒོམས་པའི། །བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི། །འཕྲོ་དེ་གསལ་གདབ་བསྒོམས་ཤིག་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་འཛུམ་པའམ། །དམིག་ཧྲིག་པའམ་མཆུ་འགུལ་བ། །མགོ་ལྡེག་པའམ་རྐང་ལག་སྐྱོང་(རྐྱོང་)པའམ། །དྲོད་ཀྱང་ཡུན་དུ་གནས་པ་ཡོང་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཐོབས་པ་ཡིན། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ལ། །བདུན་ཚིགས་རོ་བསྲེག་ཚ་ཚ་སོགས། །དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ལྟ་གྲུབ་མི་ལྡན་པར། །ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་དུས་བྱུང་ན། །ཚེ་འདི་ཡི་འཁྲི་བ་སྤད་ཀྱིས་བཅད། །གཡས་པ་འོག་བཅུག་འཁྲིག་མ་ཡིས། །འཕར་རྩ་མནན་ལ་ལག་པ་ཡི། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་སྣ་དགག །དེ་ཡིས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ །འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱའོ།
意识虽明亮但会逐渐消失。对是否死亡产生疑惑。此时呼唤其名字：你已经死亡，之前所修的生起次第、圆满次第、持咒等修法，继续清晰地思维并修持。如此说后可能会出现微笑，或眼睛张开，或嘴唇动，或点头，或伸展四肢，或体温持久不散。如出现这些情况则已获得成就。对根器极为低劣者，应当努力行善，如七日佛事、焚烧尸体、塑造佛像等。如果自己不具有见解成就，而必须前往彼岸时，应当断绝今生的一切牵挂。右手置于下体，用无名指压住脉搏，用手指堵住鼻孔。这样便能往生空行境界。对此不要生起疑惑。


 །མེེ་ཏྲི་བའི་གདམས་པ་བར་དོ་བློ་ཆོད།། །།


目录
ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
མེེ་ཏྲི་བའི་གདམས་པ་བར་དོ་བློ་ཆོད།། །།
美底瓦的教授：中阴决断
目录
ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར།
烦恼转为道用的关键


